12.天地否（てんちひ） ䷋

物不可以終通。故受之以否。
物は以て終に通ずべからず。故にこれを受くるに否を以てす。
ものはもってついにつうずべからず。ゆえにこれをうくるにひをもってす。

物は永遠に通ずるわけにはいかない。だから、泰の卦の後に否という卦を持ってくる。

彖曰、否之匪人、不利君子貞、大往小來、則是天地不交萬物不通也。上下孚交天下无邦也。内陰而外陽、内柔而外剛、内小人而外君子。小人道長、君子道消也。
彖に曰く、「之を否ぐは人に匪ず。君子の貞に利ろしからず。大往き小来る」とは、則ち是れ天地交わらずして万物通ぜざるなり。上下交わらずして、天下に邦无き也。内陰にして外陽なり。内柔にして外剛なり。内小人にして外君子なり。小人道長じ、君子道消するなり。
たんにいわく、「これをふさぐはひとにあらず。くんしのていによろしからず。だいゆきしょうきたる」とは、すなわちこれてんちまじわらずして、ばんぶつつうぜざるなり。じょうげまじわらずして、てんかくになきなり。うちいんにしてそとようなり。うちじゅうにしてそとごうなり。うちしょうじんにしてそとくんしなり。しょうじんみちちょうじ、くんしみちしょうするなり。

彖伝によると、卦辞の「之を否ぐは人に匪ず。君子の貞に利ろしからず。大往き小来る」とあるのは、天地が交わらず、万物が通じないということである。上下の意志が通じ合わないから、天下に諸侯の国々がないのと同じである。この卦の形は、内側がすべて陰柔であり、外側が陽剛である。これは政治で言えば朝廷の内部が小人ばかりになり、君子は朝廷の外部に放り出されている形である。つまり、小人が勢力を伸ばし、君子の勢力が消えてしまうことである。

象曰、天地不交否。君子以儉徳辟難。不可榮以祿。
象に曰く、天地交わらざるは否なり。君子は以て徳を倹しくし難を辟く。栄えしむるに禄を以てすべからず。
しょうにいわく、てんちまじわらざるはひなり。くんしはもってとくをつつましくしなんをさく。さかえしむるにろくをもってすべからず。

天☰と地☷が相交わらないのが否である。否は閉塞の意味。君子は、この閉塞の卦にかたどって、自分の能力を内におさめて、外に現さないように努め、そうすることで小人どもの禍難を避ける。高い禄をもらうことを光栄と考えるべきではない。

これは君臣上下の意志がとうてい疎通しない時であるので、君子は、かような時には、自分の徳を控えめにして、外にあらわさず、光をつつみ、あとをくらまし、自分に道徳があることを人に知られぬようにして、小人の禍難を避けるのであり、人がこの君子を引き出して俸禄を与えて栄誉ある位地につかせることはできないのである。いかに正しいことでも、適当なる時機を得なければ、うまく行われないのであり、かえって悪い結果を来すことにもなる。

象曰、拔茅貞吉志在君也。
象に曰く、茅を抜く、貞なるときは吉、志君にあるなり。
しょうにいわく、ちがやをぬく、ていなるときはきち、こころざしきみにあるなり。

ちがやを抜こうとすれば、隣のものまで一緒に抜ける。小人が君子に変われば、君を愛することを念願とするようになるであろう。

象曰、大人否亨不亂羣也。
象に曰く、大人は否にして亨る、群に乱れざるなり。
しょうにいわく、たいじんはひにしてとおる、ぐんにみだれざるなり。

六二は陰柔であって「中正」。ということは小人ではあるが、中庸と正義をわきまえてはいる。大人は自分の運の塞がりを大全とうけとめて、あくせすしない。そうして初めて、その道が亨るであろう。つきまとう小人の群れに心乱れないこと。

象曰、包羞位不當也。
象に曰く、羞を包む、位当たらざればなり。
しょうにいわく、はじをつつむ、くらいあたらざればなり。

六三は陰爻で陽位におる。つまり「不正」である。また「不中」である。六二がまだ君子に従っていたのに比べて、これはまったくの小人である。しかも上の君子に近い。小人が悪事を企てながらも心中に羞恥を感じている。

象曰、有命无咎志行也。
象に曰く、命ありて咎なし、志行わるるなり。
しょうにいわく、めいありてとがなし、こころざしおこなわるるなり。

九四は陽剛、しかし陰位におる。運命が味方してくれて、はじめて行い得るのである。咎はない。

象曰、大人之吉位正當也。
象に曰く、大人の吉なるは、位正に当たればなり。
しょうにいわく、たいじんのきちなるは、くらいまさにあたればなり。

九五は陽剛で、「中正」、君の位におる。閉塞の気運をやすませ、泰平に復帰させることができる。これは大人にして初めて可能な事業である。

象曰、否終則傾何可長也。
象に曰く、否終われば傾く、なんぞ長かるべけんや。
しょうにいわく、ひおわればかたむく、なんぞながかるべけんや。

上九は否の卦の終わり。否が終われば傾く、いつまでも否が続くわけはない。