4.山水蒙（さんすいもう） ䷃

物生必蒙。故受之以蒙。蒙者蒙也。物之穉也。
物生ずれば必ず蒙。故にこれを受くるに蒙を以てす。蒙とは蒙かなり。物の穉きなり。
ものしょうずればかならずもう。ゆえにこれをうくるにもうをもってす。もうとはおろかなり。もののおさなきなり。

物が発生する時には必ず愚かである。だから、屯の卦の後に蒙の卦を持ってくる。蒙は愚かという意味である。つまり物がまだ幼いということである。

彖曰、蒙山下有険。険而止蒙。蒙亨、以亨行、時中也。匪我求童蒙、童蒙求我、志應也。初筮告、以剛中也。再三瀆、瀆則不告、瀆蒙也。蒙以養正、聖功也。
彖に曰く、蒙は山の下に険有り。険にして止まるは蒙なり。「蒙は亨る」とは、亨るを以て時中を行うなり。「我、童蒙に求むるに匪ず。童蒙、我に求む」とは、志応ずるなり。「初筮は告ぐ」とは、剛中を以てなり。再三すれば涜る、涜るれば則ち告げず」とは、蒙を涜せばなり。蒙以て正しきを養う。聖の功なり。
たんにいわく、もうはやまのしたにけんあり。けんにしてとどまるはもうなり。「もうはとおる」とは、とおるをもってじちゅうをおこなうなり。「われ、どうもうをもとむるにあらず。どうもう、われにもとむ」とは、ここざしおうずるなり。「しょぜいにはつぐ」とは、ごうちゅうをもってなり。「さいさんすればけがる。けがるればすなわちつげず」とは、もうをけがせばなり。もうもってせいをやしなう。せいのこうなり。

彖伝によると、山の下に険で蒙（くら）い場所。内心険で外は進み得ない蒙（おろ）かなものを意味する。蒙卦が亨るというのは、亨るべき道を以て前進し、しかもその時その時の中庸を得るからである。九二が六五の蒙を啓くのは、まさに亨るべき道にそっており、時の中庸を得た行動である。剛にして明なる九二のほうから、陰にして暗なる六五を求めることはない。おろかな六五が賢明な九二を求めるのが理の当然で、おのずと双方の気持ちがおうじあう。「初筮は告ぐ」とは、九二のことであり、剛爻でしかも「中」を得ている。告げるべき時しか告げない。再三同じことを筮するとき、告げる者が涜れるだけなく、問う側の蒙昧の者もまた涜れる。蒙の卦は、これでもって正を養う道。これこそ聖人となるべきしごとである。

彖伝によると、蒙の卦は、上の卦は艮の卦であり、山であり、下の卦は坎の卦であり、水であり、容易に渉ることのできない険難である。蒙の卦は、険難にして容易に渉り越えることのできないところに行きあたって、止まって進まぬのであり、これが蒙である。険難なる道を進んで行くには、適当なる準備を要するのであり、その準備ができるまで、しばらく止まって進まないのである。蒙が亨るわけは、師匠が適当なる道をもって弟子を教え導くからである。その時に応じて、過ぎることもなく及ばざることもなき、中正な教えを行うからである。師匠の教えは、師匠たるものが童蒙に教えることを求めて教えるのではなく、童蒙が教えを受けることを師匠に請い願うことによって、始めて教えるのである。これは、九二の師匠の志と六五の童蒙の志がぴったりと応ずるからである。九二は剛中の徳を持っておるから、教えるべき人に、適当なる教えを施すのである。三たび占いをするがごとく、初めに教えを受けた師匠の言葉を疑い、再び問い、三たび問うような、疑い深く、真心の足りないものは、道を瀆すものであり、さようなものには教えを施さないのである。童蒙を教えるには、必ず正しい道をもってしなければならぬ。後に聖人となるべき功、すなわち工夫である。

象曰、山下出泉蒙。君子以果行育徳。
象に曰く、山下に泉を出すは蒙なり。君子以て行いを果たし徳を育う。
しょうにいわく、やましもにいずみをいだすはもうなり。くんしもっておこないをはたしとくをやしなう。

蒙の卦は、山の下に水。水を泉といいかえたのは、泉は山の下から水が始めて流れ出るもの、童蒙に似ているからである。君子はこれを象徴とし、泉の山をうがち海にいたる勇気を見ては、自分の行動を勇ましく割り切り、流れるうちに自分を深くしてゆくのを見ては、徳を養う。

象曰、利用刑人、以正法也。
象に曰く、用て人を刑するに利ろしとは、以て法を正すなり。
しょうにいわく、もってひとをけいするによろし、もってほうをただすなり。

象伝によると、啓蒙の最初の段階には、法を正すことが先ず必要であり、懲戒こそ法を正す手段だという。

蒙昧なるものを教えるに、刑罰を加えることがあるのは、法度規律を正しくするためである。時として刑罰を用いるのは、蒙昧なるものを悪むがためではなく、小さく懲らしめて大いに戒めるのであり、すなわち法度規律を厳正にするためである。

象曰、子克家、剛柔接也。
象に曰く、子、家を克くするは、剛柔接わるなり。
しょうにいわく、こ、いえをよくするは、ごうじゅうまじわるなり。

家としてこの卦を見るとき、五の位は父にあたり、二の位は子にあたる。しかるに五は陰爻で闇弱で、二は陽爻で剛明。二が五のなすべき仕事を代行する。剛柔接わるとは、九二と六五の「応」を指す。

子たるものがよくその家を治め得るは、父の信任厚きがためである。

象曰、勿用取女、行不順也。
象に曰く、女を取るに用うるなかれとは、行い順まざればなり。
しょうにいわく、じょをめとるにもちうるなかれとは、おこないつつしまざればなり。

六三は陰柔で、「不中」（陰爻陽位）、「不正」（二を外れる）。慎みのない女だから、娶るなという。

六三は正当なる相手を捨てて、多く金を持ち勢力ある男に従おうとするのであり、その行いが正しい道に順っていないのである。このような不貞不義の女を娶って妻としてはならぬ。このように陰柔不中不正にして蒙昧無知の至極なるものは、蒙昧を啓発すべき責任を持っておるものといえども、これを教えないでもよろしいのである。これを教えないのは、この人が早く悔悟することを希望するからである。

象曰、困蒙之吝、獨遠實也。
象に曰く、蒙に困しむの吝なるは、独り実に遠ければなり。
しょうにいわく、もうにくるしむのりんなるは、ひとりじつにとおざかればなり。

六四は、自身闇弱（陰爻）で、九二（実）に最も遠い。四を応援すべき初爻も陰で蒙昧、助けにならない。そこで蒙昧に苦しむという。占う人がこのようであれば、恥ずべきである。

六四の爻が、一生、蒙昧にして智慧が明らかに開けるに至らないために、こんくして羞ずべきであるのは、この六四の爻のみ独り、充実しておる陽爻に遠ざかり、賢明にして教えを授けるべき師匠に遠ざかっていて、誰も自分を教え導いてくれる人がないからである。かような位地の人は、早く自分の境遇を一変して、賢明なる先覚者に親しんで教えを受けるべき道を工夫すべきである。

象曰、童蒙之吉、順以巽也。
象に曰く、童蒙の吉なるは、順にして巽なればなり。
しょうにいわく、どうもうのきちなるは、じゅんにしてそんなればなり。

六五は柔であって「中」におる。高い位におりながら、下に降りて九二に「応」ずる。蒙昧ながら純粋、虚心に九二に教えを乞うている。この爻を得た人、このような態度であれば、吉である。

六五は柔順にして、尊い位にあるにかかわらず、身分の高貴なることを忘れて、下の賢人に従うので、それゆえに吉である。心が柔順であるのが、順であり、容貌態度の謙遜恭順であるのが巽である。

象曰、利用禦寇、上下順也。
象に曰く、用て寇を禦ぐに利ろしとは、上下順なるなり。
しょうにいわく、もってあだをふせぐによろしとは、じょうげじゅんなるなり。

剛い態度で外からの悪を防げば、教えるものも教えられるものも、宜しきを得るということ。

上九が、童蒙のために、童蒙の寇である外部よりの誘惑の類を禦ぐときは、上九は上九の正しい道に順うことになり、下にある童蒙は、上九によって、自分の蒙昧を啓発したいと願うようになり、下たるものも下たるものの正しい道に順うことになり、上下ともに正しい道に順うことになるのである。