14.火天大有（かてんたいゆう） ䷍

與人同者物必歸焉。故受之以大有。
人と同じくする者は物必ず焉に帰す。故にこれを受くるに大有を以てす。
ひとと同じくするものはものかならずこれにきす。ゆえにこれをうくるにたいゆうをもってす。

人と協調する者には、まわりの者が慕い寄る。だから、同人の次に大きな所有を意味する卦をもってきた。

彖曰、大有、柔得尊位、大中而上下應之、曰大有。其德剛健而文明、應乎天而時行。是以元亨。
彖に曰く、大有は、柔尊位を得て、大中にして、上下之に応ずるを大有と曰う。其の徳剛健にして文明、天に応じて時に行く。是を以て元いに亨る。
たんにいわく、たいゆうは、じゅうそんいをえて、だいちゅうにしてじょうげこれにおうずるをたいゆうという。そのとくごうけんにしてぶんめい、てんにおうじてときにゆく。ここをもっておおいにとおる。

彖伝によると、大有という卦は、陰爻が君主の位にいる。しかも中庸を得て虚心であり、上下の陽爻すべてがこれに応じている。この形を大いなる所有と言う。この卦の道徳性は、下半分が天であるから強く健やかであり、上半分が火であるから知恵が明らかである。上半分の火が下半分の天に応じて、すんなりと時間の経過に従って進行する。だから、結果として願いごとは大いに通るであろう。

象曰、火在天上大有。君子以遏惡揚善、順天休命。
象に曰く、火の天上に在るは大有なり。君子以て悪を遏め善を揚げ、天の休命に順う。
しょうにいわく、ひのてんうえにあるはたいゆうなり。くんしもってあくをとどめぜんをあげ、てんのきゅうめいにしたがう。

この卦は火☲が天☰の上にある。照らす対象が広大だから大有の象とする。君子はそこで、悪しきものを止め、善きものを顕揚する。それが天のよき命に従う所以である。

象曰、大有初九、无交害也。
象に曰く、大有の初九は、害に交わることなし。
しょうにいわく、たいゆうのしょきゅうは、がいにまじわることなし。

初九は、大有の時におるけれども、能力がありながら（陽爻）最下位に甘んじ、上位者との関わり合いもない（九四も陽で、「応」がない）。驕慢の害にかかるほどには至らない。

象曰、大車以載、積中不敗也。
象に曰く、大車以て載す、中に積んで敗れざるなり。
しょうにいわく、だいしゃもってのす、うちにつんでやぶれざるなり。

九二は陽剛であるから才能優れ、「中」を得ているから過つことがない。六五に「応」次ているということは、君の信頼を受け、大任を委される立場を意味する。それは、大きい車に重い荷物を積んだ象である。車が頑丈だから、どこへ行っても、つぶれる心配はない。

象曰、公用亨于天子。小人害也。
象に曰く、公もって天子に亨す。小人害あるなり。
しょうにいわく、こうもっててんしにきょうす。しょうじんがいあるなり。

九三は下卦の最上位、階級でいえば公侯に当たる。剛毅であり（陽爻）、「正」を得ている（陽爻陽位）。上には六五という君がおり、この君は虚心に賢者にへりくだる（陰爻だから）。九三もこの君の知遇に応えて、自己の能力を尽くして使える。小人ならば、剛正の徳がないから、かえって害がある。

象曰、匪其彭、无咎、明辯晢也。
象に曰く、その彭なるにあらず、咎なきは、明弁晢たるなり。
しょうにいわく、そのさかんなるにあらず、とがなきは、めいべんせきたるなり。

九四は、剛（陽爻）であって、六五の柔なる君に接近している。九四は柔位に身を置いており、謙遜して、盛を極めようとはしない。それで、彭なるにあらず、という。このように自らを抑制すれば咎はない。これこそ道理をわきまえた生き方である。

象曰、厥孚交如、信以發志也。威如之吉、易而无備也。
象に曰く、その孚、交如たりとは、信以て志を発するなり。威如の吉なるは、易くして備うるなければなり。
しょうにいわく、そのまこと、こうじょたりとは、しんもってこころざしをはっするなり。いじょのきちなるは、やすくしてそなうるなければなり。

六五は、大有の世にあって、柔順（陰爻）で中庸を得、それでもって尊位におある。しかも己を虚しくして、九二という賢者に「応」じている。これは君がまことを以て臣下に接する故に、臣下もまことを以て報いる。威厳といえば、なにか上位者はいつも目を光らせ、下の者がそれに対して防備するといった、寒々とした結果をもたらすやに思われるが、そうでなくて、気軽（易）で警戒心を持たせない（无備）態度のなかに、おのずと威厳があるから、結果が吉なのである。

象曰、大有上吉。自天祐也。
象に曰く、大有の上の吉なるは、天より祐くればなり。
しょうにいわく、たいゆうのじょうのきちなるは、てんよりたすくればなり。

上九は、大有の時にあたり、剛の性質でもって最上位にある。能く自分を抑えて下の六五におとなしく従う。君子の態度であり、天道にかなっている。だから天の祐けがある。吉である。